鼓子词是中国宋代的说唱伎艺。演唱时以鼓伴奏,反复应用同一个词调,或间以说白,用来叙事写景。表演形式分为只唱不说和有说有唱两种。只唱不说,大多篇幅短小,只有一、二首词。有说有唱的,说的部分放在篇首,类似致语,概括的介绍内容,词用骈文,格式比较固定。后来又发展为说唱相间,句句言情,篇篇见意,一段唱接一段说,轮递进行。鼓子词对说唱伎艺的发展及南戏产生了深远的影响。
鼓子词
简介编辑本段回目录
鼓子词 |
现存鼓子词都是封建时代知识分子阶层写景抒情之作,多用于朝廷州府筵席宴会,有北宋欧阳修咏西湖景物的《采桑子》﹑赵令畤咏《会真记》故事的《商调蝶恋花》。宋元话本《刎颈鸳鸯会》(载《清平山堂话本》)一般认为也是鼓子词作品。对后世影响最大的是《元微之崔莺莺商调蝶恋花》。
起源编辑本段回目录
鼓子词最早是流行于宋代的一种民间歌曲,后来引起了文人士大夫的兴趣,他们利用民间鼓子词的形式创作了一些鼓子词的作品,如吕渭老的《圣节鼓子词》、侯寘的《金陵府会鼓子词》等。这些鼓子词在形式上还比较简单,一般由一个或二、三个同宫调的相同曲调联成,如《圣节鼓子词》就用《点绛唇》反复两次,《金陵府会鼓子词》就只用《新荷叶》一曲而不再反复。这种鼓子词的进一步发展,就成为一种常在街市勾栏里表演的说唱音乐,如叙述张生和崔莺莺恋爱故事的北宋赵德璘的《元微之崔莺莺商调蝶恋花鼓子词》和《清平堂话本》里的《刎颈鸳鸯会》就是说唱鼓子词仅存的两个实例。前者用《商调蝶恋花》一曲反复十二次,在每次反复之间总夹有一段文言的散文;后者用《商调醋葫芦》一曲反复十次,在每次反复之间总夹有一段口语的散文。这种鼓子词在表演时,由一人主唱兼讲说,另外几人作为“歌伴”和唱兼器乐伴奏,其伴奏乐器以鼓为主,其他可能还有笛等管乐器和弦乐器。鼓子词的伴奏乐器以鼓为主,其它有笛子和琵琶,吹笛了的人是不能唱的,一般要三个。
表现形式编辑本段回目录
鼓子词 |
歌唱特点编辑本段回目录
唱起悠扬的鼓子词 |
一个节目不论有几段唱词,均以一个词调反复应用。表演形式分为只唱不说和有说有唱两种。只唱不说的,短者只用1首词,如侯寘的《金陵府会鼓子词》,用《新荷叶》或《点绛唇》,吕渭老的《圣节鼓子词》,用《点绛唇》;连用 2首的,如姚述尧的《圣节鼓子词》用《减字木兰花》 2首;篇幅较长的,如欧阳修的《十二月鼓子词》,连用12首《渔家傲》,分咏12个月的景色。有说有唱的鼓子词,说的部分,有只用在节目开始时类似“致语”的小序,词用骈文,格局比较固定,如欧阳修咏西湖景物的11首《采桑子》,首有《西湖念语》,最后说:“乃知偶来常胜于特来,前言可信;所有虽非于己有,其得己多。因翻旧阕之辞,写以新声之调,敢陈薄伎,聊佐清欢。”李子正咏梅花的10首《减字木兰花》,序文后说:“试缀芜词,编成短阕,曲尽一时之景,聊资四座之欢。女伴近前,鼓子祇候。”说唱相间运用的,仅见赵令畤《元微之崔莺莺商调蝶恋花》一种,它开始一段介绍全篇说:“夫传奇者,唐元微之所述也。……今于暇日,详观其文,略其烦亵,分之为十章;每章之下,属之以词,或全摭其文,或止取其意。又别为一曲,载之传前,先叙前篇之义。调曰商调,曲名《蝶恋花》。句句言情,篇篇见意。奉劳歌伴,先定格调,后听芜词。”然后是一段唱接一段说,直至篇尾。全篇共用《蝶恋花》12首。用叙事体说唱唐代作家元稹的《莺莺传》,将崔莺莺故事播之声乐,形之管弦,对后来金代董解元《西厢记诸宫调》和演唱西厢记内容的杂剧以及南戏的产生起了一定的作用。明代编刊的《清平山堂话本》中有《刎颈鸳鸯会》1篇,说唱蒋淑珍和邻人朱秉中相恋被丈夫张二官杀害的故事,唱词用《醋葫芦》10首,可能是源于宋代的民间鼓子词,但尚待论定。
曲牌本编辑本段回目录
鼓子词脚本 |
鼓子曲牌,按其组织程序与连接格式,分为鼓子和越调两大腔系,它们总共包括48个曲牌,其中多数曲牌又因其用场、词格、曲调上的某些细微变化,又派生出少则两个,多则五个不等的变体唱调,以此构成极为丰富繁杂的表现情绪的专长。如“边关”、“皂罗”的悲伤忧悒,“一点油”、“太平年”、“倒秧歌”、“紧诉”的喜悦欢快。还有叙述情节的“诗牌子”,多样用场的“石榴花”、“刮地风”、“叠断桥”等,足供人们在相当宽裕的幅度内酌情使用。曲牌清雅悠扬,飘渺自如,幽静化神,适用于表达喜、怒、哀、乐等各种思想情绪。
音乐伴奏编辑本段回目录
鼓曲 |
鼓曲类曲种的音乐为板腔体结构。唱腔以语言为基础,依情走腔,依字行腔,一曲多用,板式变化多样,刚柔并济、韵味浓郁,演员的表演写意传神,雅俗共赏,受到广大群众的喜爱。
兰州鼓子词编辑本段回目录
兰州鼓子词 |
“兰州鼓子”原来称之为“鼓子词”、“鼓子”,兰州人习惯称为“兰州鼓子”。兰州鼓子的音域幽静,弦律清雅,唱腔激昂。它的句式有五字、六字、七字、八字、十一字。虽在句式上有长有短,但在格式上要求非常严格,不允许有加字、加句和减字、减句的情况出现。兰州鼓子的曲调有越调头、银扭丝、三朵花子、太平年等曲调。
“兰州鼓子”大多数以三弦为主,扬琴、二胡、笛、箫为辅,还有敲棒子、打瓶子、击小铃者。在过去,兰州鼓子的普及不亚于秦腔,老兰州人常聚于一处一人唱众人和。以前,兰州鼓子的曲调有 110多种,后来许多曲调如大平调、小平调、沧海困龙等,都慢慢失传了。现在老艺人中间传唱的曲调只有60多种,经常唱的只剩十几种了。
鼓子词 |
二十世纪五六十年代,兰州市戏校曾办过一个兰州鼓子培训班,专门请一些老艺人教兰州鼓子,培养出了一些鼓子新人,还排出了《三难新郎》《一文钱》《拷红》等小戏,受到过好评。后来,兰州市戏校撤销,鼓子训练班也就不存在了。现市区主要在安宁区达家庄,马滩、五一山社区、彭家坪镇郑家庄村等处,还有一些“好家 ”经常聚在一起过一把鼓子瘾。如一年一度的桃花会,街道及村社的各种庆典活动,送文化下乡活动,等等。上世纪八九十年代,不仅中国有关学者重视研究,而且还引起了许多外国学者的浓厚兴趣。1983年,美国哈佛大学美籍华人赵如兰教授专程来兰州录制兰州鼓子,她回到美国后翻译成英文放映,影响极大。2006年,西北师范大学敦煌艺术学院主办的亚太地区民间音乐会,兰州市群艺馆、兰州市非物质文化遗产保护中心举办的黄河风情周上,都专门演唱了兰州鼓子。
困境与出路编辑本段回目录
唱起悠扬的鼓子 |
尽管人们一直在为兰州鼓子做着很多努力,但是,兰州鼓子艺人们的演唱活动仍处在一个非常原始简陋的境地,人员青黄不接,现在比较活跃的艺人绝大多数都已六七十岁,每次举办活动大都是由艺人和爱好者自筹资金,因为没有专门的场所,现在的几个活动场所都是‘好家’们自发组织的。如果有一定的投入,如配备一些乐器、录音设施,集中固定的演出场所等,这些对鼓子的挖掘和传承是很有帮助的。
如何更好地做好兰州鼓子的传承和保护,首先要解决继承的问题,就是要原汁原味地将老艺人的东西保留下来。特别是有些曲调面临着失传的危险,如“海调”“平调”“赋腔”等。因此,继承是一个迫切的问题。其次,民族民间传统文化的挖掘整理不能一阵风,要有一定的连续性,如像以前一样开办鼓子训练班,吸引年轻人进来,专业团体搞专题性的表演等,这样才能扩大鼓子的影响及普及面。可以排一些节奏明快,让观众能坐得住听下去的段子,乐队的编配上更专业化一些,这样可以吸引更多不同层次的观众到剧场中欣赏鼓子。鼓子能够历经千年流传下来,就说明它是有价值、有极强生命力的。兰州鼓子凝聚着无数艺人长期积累的艺术结晶,继承和发扬这一宝贵的民间文化遗产,是每一个兰州鼓子人的职责。
二十世纪五六十年代,是兰州鼓子最为红火的时候。接下来的“文化大革命”使鼓子遭受了灭顶之灾,改革开放后,鼓子曾经兴旺过,到 1994年以后随着电视等文化传播体系的日益普及,鼓子就从人们的视野中渐渐地消失了。
目前,兰州市内大约有五六百人仍在坚持演唱鼓子,尽管许多正式的演出场合已经与他们无缘,但他们对兰州鼓子的渴望之情却始终没有改变。如今鼓子的好家范围比较狭窄。大部分爱好者的年龄都在40岁以上,二三十岁的年轻人非常少。
兰州鼓子是一个非常悠久的民间艺术。关于兰州鼓子的产生时间许多人一直争论不休,从唐、宋、元、明、清各有一套说法。《武林旧事》记载说:在宋代就已经有了“鼓子词”,有些人认为,宋末安郡王赵令畸是鼓子词的首创者。在鼓子艺人中流传的一个故事,将鼓子产生的年代提前到了唐代,尽管不足为凭,但至少说明,兰州鼓子是有些年头的了。鼓子词有一个曲调名叫打枣竿,据说它是唐太宗李世民打枣子时所唱的。
由于这些曲艺的爱好者日渐减少,绝大部分年轻人都投向了时尚的流行的各种节目。据记者了解,现在兰州鼓子的老艺人不足60人,再加上散布在榆中、皋兰等地的“鼓子”爱好者,全部人数不超过五六百人。
同时,这些民间曲艺的形式也不适应当前人们的生活节奏和审美取向,尽管有些人大声叫好,但在年轻人中间没有多少市场。有关人士认为,应当把这些唱曲按照公益事业性质来给予扶持。
相关词条编辑本段回目录
参考资料编辑本段回目录
[1] 鼓子词 http://www.17348.com/index.php?title=%E9%BC%93%E5%AD%90%E8%AF%8D
[2] 鼓子词 http://www.chinabaike.com/article/316/327/2007/2007022466970.html
[3] 鼓子词是否说唱伎艺 http://dlib.cnki.net/kns50/detail.aspx?filename=CZZB200501020&dbname=CJFD2005
[4] 中国曲艺音乐 http://www.godpp.gov.cn/wmzh/2007-11/13/content_11660059.htm
[5] 中国网 http://www.china.com.cn/culture/zhuanti/whycml/2007-06/15/content_8395967.htm