“碎片”带来的深度焦虑，其实才是理解“碎片化”的关键。这种焦虑其实是“重新装配”的冲动，是“还原”的冲动。恰恰这种冲动，是“碎片化”最大的“敌人”。
碎片不是还原论
拽一个哲学术语说，“碎片化”其实预示着“主体的重构”，这种“重构”并非是经典主体哲学意义上的那个“独立于客体而存”的主体的再次复活，而是行走于虚拟空间和实体空间边缘的“多重化主体的诞生”。
用比特来说，碎片化早期只是编码与赋值；但随着“数字化生存的展开”，日益成为“有意义的生命的最小单元”，那些独立存活、独立传播的微博文字、可混搭的视像单元，已经成为有生命的，类似于微生物细菌级别的“活体”，弥漫在数字空间的每一个角落。碎片化就是构成人的多重生命的机缘。所有碎片化产生了一个终极问题：对整体论的重新审视。
简单来说，整体论和还原论在科学哲学上是两种不同的观点：后者是科学至上主义，认为一切都是可以还原到最小。于是切分、分解、细分，每一次“碾碎对象”的努力，都执着于一个信念：这个世界是可以通过无限切分，看得清清楚楚的。
互联网带来的“碎片化”到底是不是还原呢？在某种意义上讲，也可以说是。但另一方面，在切碎之后，这些碎片并非倾向于“复原”，而是获得了“独立存活的权力”，是可发送，可转移，可嫁接，可混搭的。它是有生命的，有活力的。它只是人的某个片段，甚至不单纯依附于肉身的存在，它可以在漂浮、游弋中不断被注入生命的活性。
举个例子，自古以来，“通灵术”一直是人类附着于图腾崇拜和玄学神祗的神秘支脉。现代技术发达之后，一些技术狂人在设想发明“远程通灵术”。美国著名的科普杂志《科学美国人》曾刊登过这样的文章，幻想人可以通过电缆远程发送，首先把人进行断层扫描，然后人变成数字，然后发送到另外一个地点，对人进行重新拼装。这就是远程通灵术。
另一个说法是一位脑神经生理学家彭菲尔德（Dr. Wilder Graves Penfield, 1891-1976），20世纪30年代提出“缸中之脑”的假设，意思是说把人脑与人身分离，然后泡到福尔马林里面。这时，大脑还是活着的，然后拿电线接过来，意思是说人的大脑和身体是可以分离的。你就会看到科技狂热走到极端之后是多么的可怕。不过作为哲学思考还是有价值的。这种分离也算是一种“碎片化”，“碎片化”是整体论的2.0版。
整体论2.0版
整体论的1.0版其实仍然是还原论，刚才说的“远程通灵术”，“缸中之脑”，它们都属于还原论，他的假设就是万物无限细分。在这种情况下，整体论反其道而行之。整体论者看到这样一个问题，就是把他切碎之后，切碎后的每一个个体所拥有的属性加总起来并不是整体属性，他们不同构，所以整体论者认为切碎和整体是两回事，需要重新看待。所以整体论基于系统论。（当然，也有人指出，系统论是更高层级的还原论，在此不细分析了）。
这里我说的整体论的2.0版，是“可混搭的有机体再造”。凯文·凯利的“新人机共同体”，说的就是这个意思。混搭指的是主动式的、具有活力的跨界行为，具有一定的生命特征。每一个碎片的最小单元，可以想象成拟人化有生命的个体，或者说携带有“元主体”的生命基因，就像是微博上的一条记录一样，具备一定的活性。微博上的东西，表面上都是自己写的或者转发的。一旦放到网上后，你自己对其就不可控。他被转载到哪里，已及被谁转载完全在你的控制之外，这个时候每一条微博就仿佛有了“生命”，留下了“自主游走的轨迹”。这些可混搭的微小碎片，又可以重新集合起来变成新的有机体，这个有机体的生命周期可短可长，这种现象叫做有机体生命现象的“涌现”。
在涌现的状态下，生命的再造是“注入式”的再造，是赋值。外在的碎片链接、混搭，给我的这个文本片段带来了新的生活意蕴，但事先我们并不知晓。所以涌现出来的总体我们是不可知的，不可预测的。在这个意义下，碎片化是指向新的整体论的。新的整体论告诉我们在整体有限思想的限制下，我们不可能得到整体的操纵感。这一点，区别于前一个版本的整体论。
碎片化的未来图景
整体论第二版里面的碎片化，带来了这样一个哲学词汇——others(他者)，这个他者并非传统意义上作为与主体同构的另一个存在，不是指另一个“肉身”，“他”就是碎片（当然“我”也是碎片）。无数个碎片的交织、搅拌、碰撞、混搭，所呈现出的整体“景观”，绝不是传统机械还原论、或者机械系统论所能预测、认知和操控的。整体论的第一版里面，是没有others的。
学会与“碎片”共存，或许是未来互联网生存状态新的模态。它预示着三种图景：其一，不再指望一劳永逸的宏大叙事，是这个世界的终极。这个世界注定是丰富多彩的“碎片”，所形成的波光滢滢的样子；其二，不同层级的“碎片”自如地交织在一起，忽而呈现出某种混乱的失序；忽而涌现出某种错综复杂的秩序，没有对错、好坏、善恶，只有“相互嵌入的生命的呼吸”；其三，虚拟的符号空间与实体空间融为一体，独立个体的重要性让位于群体的重要性，粘合群体的“筋腱”，就是无所不在的“碎片”。
